Den Spieß umdrehen | Was sind Queer Politics und Queer Theory?

Seit einigen Jahren taucht in Diskussionen über Geschlechterordnung und Sexualität immer öfter der aus den USA kommende Schimpfwort „queer“ (dt. sonderbar, seltsam) auf. Was ist damit gemeint, und was beabsichtigen queer politics und queer theory? Geht es allein um die Belange von Lesben, Schwulen und Transsexuellen, oder zielt der Begriff gerade auch auf die sexuelle Identität des heterosexuellen Mainstream?

von Volker Woltersdorff alias Lore Logorrhöe


Die Entstehungsbedingungen von queer als politischer Bewegung und theoretischem Denkansatz liegen in den USA der späten Achtzigerjahre. Der Hintergrund, aus dem sich das Queer Movement ableitet, ist sehr vielfältig: Die Schwulen-, Lesben-, und Frauenbewegung hatten separatistische Politiken mit im Einzelnen sehr unterschiedlicher Ausrichtung verfolgt, die die Entstehung von homogenisierten Ghettos unterstützte. Im kapitalistischen Verwertungsprozess hatte sich die pink economy zu einen eigenständigen Marktsegment gemausert (vgl. Gluckman und Reed 1997). Die fortschreitende Institutionalisierung der Lesben-, Schwulen- und Frauenbewegung leitete eine Hinwendung ihrer Funktionäre zur Lobby-Politik ein, die auch ihr Stück vom Kuchen haben wollte. Führende schwule Aktivisten versuchten Schwule und Lesben als „ethnische Identität“ zu verkaufen und damit in die US-amerikanische Verteilungspolitik zu integrieren (Epstein 1987). Sie stellten Schwule als assimilationswillige großstädtische Einkommenselite dar, die sich nach Anerkennung durch den Mainstream sehnt. Ein Ergebnis dieser Ausrichtung war die Kommerzialisierung und Entpolitisierung der CSD-Paraden. All dies förderte eine homogenisierte Darstellung nicht-heterosexueller Lebensformen, die stillschweigend ihre weißen, mittelständischen und männlichen Vertreter zur Norm machte. Die lesbisch-feministische Szene formulierte einen sexuellen Verhaltenskodex, der von vielen Frauen ebenfalls zunehmend als beengend und normativ erlebt wurde. Die davon ausgehenden Auseinandersetzungen, die sich vor allem um Pornografie, Bisexualität, Promiskuität, Penetration und Sadomasochismus drehten, waren so heftig, dass sie als sex wars bezeichnet wurden (Duggan und Hunter 1995). Diese Entwicklungen führten dazu, dass sich viele Lesben und Schwule nicht mehr in diesen Bewegungen repräsentiert sahen.

Zeitgleich mobilisierte die Neue Rechte gegen die bescheidenen Errungenschaft der Bürgerrechtsbewegungen der Sechziger- und Siebzigerjahre. Der Kampf gegen Abtreibung und Homosexualität stand dabei ganz oben auf der Agenda.

Ein weiterer zentraler Beweggrund für die Entstehung von queer politics waren die sozialen Folgen der Aids-Epidemie. Vor allem zu Beginn wurden über Aids massiv homophobe Vorurteile geschürt: Das Gerede von Risikogruppen grenzte die Zahl der „Betroffenen“ auf die Randgruppen der moral majority ein: Schwarze, Schwule, Prostituierte und Junkies. Diese Gruppen waren aus Sicht eben dieser moral majority für ihre Krankheit auf Grund ihrer riskanten Lebensweise selbst Schuld. Die Verbindung von Homosexualität und Krankheit wurde neu aufgewärmt. Obwohl weitaus weniger durch HIV gefährdet, hatten Lesben unter diesem wachsenden homophoben Klima fast genauso zu leiden. Von der Reagan-Administration wurden die Erkrankten und Infizierten völlig allein gelassen, Aids als Problem ignoriert und keine Gelder für Pflege und Forschung bereitgestellt. Da es in den USA keine gesetzliche Krankenversicherung gibt, konnten sich viele die teuren Therapien nicht leisten, verloren bald ihre Erwerbsfähigkeit und rutschten unter die Armutsgrenze. Nicht-weiße Menschen, die dort traditionell den ärmeren Schichten angehören, waren davon besonders betroffen.

Die Gruppe der von HIV Infizierten oder besonders Gefährdeten wurde durch das offizielle Selbstbild der lesbischen und schwulen Communities nicht repräsentiert. Plötzlich saßen sie alle im selben Boot: reiche weiße Mittelstandsschwule, lesbische Latzhosen-Feministinnen, Stricher, Huren, Fixer und Fixerinnen, Arme, Nicht-Weiße und Familienväter, die in Parks und Klappen anonymen sexuellen Kontakten mit anderen Männern nachgingen. Das Virus machte keinen Unterschied, ob jemand „out and proud“ oder versteckt lebte, ob jemand ein politisches Identitätsbewusstsein besaß oder nicht.

Queer politics

Vor dem Hintergrund dieser verschiedenen Krisen und Konflikte entwickelte sich eine aggressive Politik der Wut. Queer politics versuchten die randständigen Positionen der offiziellen Identitätspolitik ins Zentrum zu rücken. Queer entstand also als eine neue Form der Bündnispolitik von untereinander sehr unterschiedlichen gesellschaftlichen Außenseitern und Außenseiterinnen, die deshalb auch als „Regenbogenkoalition“ bezeichnet und symbolisiert wurde. Dabei sollte aber auch auf Marginalisierungen innerhalb der eigenen Szenen hingewiesen werden. Schwule, Lesben und Feministinnen of colour, wie z. B. bell hooks oder Cherríe Moraga und Gloria Anzaldúa, erhoben in diesem Kontext ihre Stimmen (hooks 1992, Moraga und Anzaldúa 1983). Die Bezeichnung „queer“ wurde gewählt, weil dieses Schimpfwort im Englischen ziemlich unpräzise alle diejenigen meint, die nicht in die Wertvorstellungen der moral majority passen. Die Selbstbezeichnung als „queer“ hatte, ähnlich wie bei den Wörtern „Schwuler“, „Tunte“, „Lesbe“, „Krüppel“, „Kanake“, „Irrer“, einen provokanten, kämpferischen Charakter. Es verstörte das Publikum, wenn sich die Diffamierten selbst so nannten, und es nahm der Verletzung die Schärfe und kehrte den Spieß um in die Richtung, aus der er kam.

Da in den USA die heterosexuelle Kleinfamilie als Keimzelle der Nation gilt, die deren Reproduktion und Reinheit sichert, gab sich eine aktivistische Neugründung 1990 den Namen „Queer Nation“ als bewusste, aber nicht unproblematische Provokation dieses Nationenbegriffs. Queer Nation verbreitete sich in kürzester Zeit in allen größeren Städten der USA. Die Organisation bevorzugte als Instrument der Politik schrilles Auftreten und theatralische Performances, wie kiss inns und die inns, an stark frequentierten Orten, wie Verkehrsknotenpunkten, Fußgängerzonen und Einkaufszentren. 1992 entstanden die Lesbian Avengers (dt. „Lesbische Rächerinnen“), die ähnlich öffentlichkeitswirksame Auftritte machten. Zum Beispiel demonstrierten sie vor Schulen gegen das Totschweigen von Homosexualität im Lehrplan und fragten die Schulkinder, was sie denn im Unterricht über Lesben gelernt hätten. Bereits 1987 war Act up („Aids Coalition To Unleash Power“) gegründet worden, das mit seinen spektakulären und medienwirksamen Aktionen auf die Situation der Menschen mit HIV und Aids aufmerksam machte: z. B. stürmten Aktivisten und Aktivistinnen den Nachrichtensender NTV oder besetzten die New Yorker Börse, wo sie ein Transparent entrollten, das die Verwertung des Schicksals von HIV-Positiven durch die Pharmakonzerne angriff. Um die Präventionsbotschaft von safer sex sinnvoll zu vermitteln, mussten die bisherigen Identitätsvorstellungen infrage gestellt werden. Außerdem war es dazu nötig, haarklein über Sexualpraktiken zu sprechen, und das waren oft Dinge, die der moral majority die Schamesröte ins Gesicht trieben. Und schließlich mussten nichteheliche soziale Bindungen gegen eine Gesellschaft verteidigt werden, die die Trauer und die Rechte der Angehörigen nicht anerkannte.

Im Umfeld von queer politics, aber auch in Abgrenzung davon sind im Verlauf der Neunzigerjahre weitere Initiativen und Bewegungen entstanden. Transsexuelle und transgender-Menschen haben sich selbstständig in eigenen Gruppen organisiert, wie z. B. Transsexual Menace, unter anderem deshalb, weil für sie das Etikett queer zu sehr von Schwulen und Lesben und von der Privilegierung von Belangen der Sexualität gegenüber solchen des Geschlechts geprägt wird. Intersexuelle Menschen (landläufig „Zwitter“) haben das Intersex Movement angestoßen (Kessler 1998). Die politischen Stoßrichtungen dieser verschiedenen queeren Kämpfe überkreuzen sich an vielen Punkten, führen aber auch zu sehr kontroversen Einschätzungen.

Obwohl der Queer-Aktivismus zwischenzeitlich an Stärke verloren hat, gibt es auch im neuen Jahrhundert zahlreiche Initiativen, die fortleben oder neu entstanden sind. Seit 1997 findet alljährlich an wechselnden, meist besetzten Orten in den Metropolen westlicher Länder die Queeruption statt, zunächst in London, dann San Francisco und New York, inzwischen auch in Berlin, Amsterdam und im nächsten Jahr in Sidney. Diese Veranstaltung versteht sich in erster Linie als selbst bestimmter Freiraum, an dem Utopien von Herrschaftslosigkeit und geschlechtlicher wie sexueller Autonomie jenseits hierarchischer und normativer Zwänge erarbeitet und erprobt werden können. Doch auch in Osteuropa haben sich vor dem Hintergrund stark homophob, antifeministisch und traditionalistisch geprägter Gesellschaften Widerstandsformen gebildet, die sich positiv auf queer beziehen. Im Nahen Osten gibt es mit Black Laundry ebenfalls eine sich als queer verstehende gemischte israelisch-palästinensische Gruppe von FriedensaktivistInnen.

Parallel zu diesen politischen Entwicklungen, teils als Reflex darauf, teils unabhängig davon, entstand queer im universitären Bereich der Gay and Lesbian Studies als Sammelbegriff für einen neuen kritisch-theoretischen Zugang zum Feld nicht-normgerechter Sexualitäten. Theresa de Lauretis war die erste, die 1991 queer in diesem Sinne anlässlich einer Schwerpunkt-Nummer der feministischen Zeitschrift differences verwendete, die sich mit lesbischen und schwulen Sexualitäten beschäftigte (de Lauretis 1991).

Der poststrukturalistische Hintergrund von queer theory

Mindestens genauso wichtig wie queer politics war für das Entstehen von queer theory allerdings das poststrukturalistische Denken. Der Poststrukturalismus versteht sich – grob gesagt – als eine Kritik an der Überheblichkeit des Subjekts der Aufklärung und seinem Erkenntnisanspruch. Poststrukturalistische Denker haben grundsätzliche Skepsis gegenüber groß angelegten Theoriegebäuden angemeldet, die behaupten, die Welt als ganze beschreiben zu können. Sie ziehen die Erkenntnisfähigkeit und den Fortschrittsoptimismus des aufklärerischen Rationalismus grundsätzlich in Zweifel. Im Zentrum poststrukturalistischer Kritik steht die Vorstellung vom autonomen, in sich ruhenden Subjekt. Während die bürgerliche Aufklärung im Subjekt den gefährlichsten Gegner von subalterner Ideologiegläubigkeit hatte sehen wollen, so interpretierte der marxistische Philosoph Louis Althusser das Subjekt gerade umgekehrt als das Produkt der Unterwerfung unter eine Ideologie (Althusser 1977). Um diese kühne Behauptung zu illustrieren, wählte er das Beispiel eines Polizisten, der auf der Straße ruft: „He, Sie da!“ Der Passant oder die Passantin, die sich daraufhin umdreht, erkennt damit erst die Macht des Polizisten, Leute anrufen und zum Stehen bringen zu können, an und macht sich auch damit erst zum Subjekt einer Staatsbürgerin.

Der Poststrukturalismus radikalisiert nun diese Kritik am Subjekt. Aus seinen Angeln heben wollen es seine Gegner, indem sie ihm sein Herrschaftsinstrument unbrauchbar machen, nämlich die Sprache. Der französische Philosoph Jacques Derrida hat zu zeigen versucht, dass Sprache ihrem Anspruch, die Wirklichkeit eins zu eins abzubilden, nie gerecht werden kann und notwendig auf Mehrdeutigkeit von Bedeutungen angewiesen ist. Es sei das Wesen der Sprache, begriffliche Grenzziehungen beständig zu unterlaufen und Ordnung zu verunreinigen. Den methodischen Nachweis dieser systematischen Subversion von Herrschaft durch begriffliche Ordnung nennt er „Dekonstruktion.“

Identität als Ordnungsprinzip wird damit fragwürdig. Jeder Versuch, das unveränderliche Wesen einer Identität zu bestimmen, wird anrüchig, weil es als ideologische Verkürzung der Wirklichkeit erscheint. Diese theoretische Position nennt man auch „Anti-Essenzialismus.“ Der Poststrukturalismus verzichtet damit ausdrücklich auf einen letztgültigen Wahrheitsanspruch und versucht außerdem radikal, gedankliche Hierarchien abzubauen. Zum Beispiel lässt sich die Hierarchie einer eigentlichen, wahren, authentischen Hetero-Sexualität und einer verirrten, falschen, unnatürlichen Homo-Sexualität vor diesem Hintergrund nicht mehr aufrechterhalten. In letzter Konsequenz kann dann aber auch keine sexuelle Identität für sich in Anspruch nehmen, die richtige zu sein, auch die nicht, die sich selbst für die progressivste oder revolutionärste hält.

Ganz ausdrücklich mit der Kritik herrschender Vorstellungen über sexuelle Identität hat sich aus dem Kreis des Poststrukturalismus der französische Historiker und Philosoph Michel Foucault in seiner dreibändigen „Geschichte der Sexualität“ befasst (Foucault 1983-86). Er hebt darin hervor, dass Sexualität keine persönliche Eigenschaft, sondern eine gesellschaftliche Größe ist, die durch Macht hervorgebracht und nicht einfach von ihr unterdrückt wird. Damit hat er den Befreiungsdiskurs der sexuellen Revolution entzaubert und der Sexualität jeden romantischen Restbestand ausgetrieben. Denn er setzt alles daran, die Hoffnung zu entkräften, dass mit der Benennung bisher geleugneter und zum Schweigen gebrachter lesbischer und schwuler Identitäten und Sexualitäten der Macht die Stirn geboten werden könnte. Foucault versteht Macht nicht mehr nur repressiv, sondern produktiv. Foucaults Machtverständnis ist für die queer theory von zentraler Bedeutung. Seiner Meinung nach kann man nämlich nicht fein säuberlich in mächtige Täter einerseits und ohnmächtige Opfer andererseits trennen, womöglich noch schön marxistisch geordnet nach herrschender und beherrschter Klasse. Macht ist für ihn überall, und wir sind alle irgendwie in Macht eingebunden, Täter und Opfer zugleich, wenn auch in je sehr unterschiedlicher Zusammensetzung. Foucaults Denken hat in den sexuellen Emanzipationsbewegungen zu enormer Verunsicherung und Sinnkrisen geführt. Es hat aber auch geholfen, die Komplexität der Möglichkeiten und Grenzen politischen Handelns im spätmodernen Kapitalismus besser zu begreifen.

Queer theory: Das Wichtigste in Kürze

Seit Mitte der Achtzigerjahre haben sich feministische Theoretikerinnen bemüht, die Geschlechtsblindheit des Poststrukturalismus zu beenden und die Kategorie Geschlecht in postsrukturalistische Theoriebildung einzuschreiben. In Anknüpfung an Foucaults Entzauberung der sexuellen Befreiungsbewegungen hat Judith Butler Anfang der Neunziger den Feminismus entzaubert, indem sie die Kategorie „Frau“ als Subjekt des Feminismus dekonstruiert hat. In ihrem Buch Gender Trouble von 1990 (dt. „Das Unbehagen der Geschlechter“), so einer Art „Bibel“ der queer theory, versuchte Butler nämlich nachzuweisen, dass der Feminismus gegen seine ausdrücklichen Ziele arbeiten würde, wenn er am Subjekt „Frau“ als seiner unhinterfragten Grundlage festhalten würde (Butler 1991). Dieser Provokation schickte sie eine Analyse der Geschlechterordnung voraus, mit der sie eine grundsätzliche Verunsicherung bzw. Verflüssigung der Kategorie „Geschlecht“ bezweckt, also eben: „Gender Trouble“.

Butler liefert dazu eine Theorie, mit der sich Stabilisierungs- und Destabilisierungsprozesse sexueller und geschlechtlicher Identitätsbildung beschreiben und erklären lassen. Dazu führt sie den Begriff der „heterosexuellen Matrix“ ein. Sie bezeichnet damit eine soziale und kulturelle Anordnung, mit Foucault gesprochen: ein „diskursives Dispositiv“, das aus den drei Dimensionen von erstens anatomischem Geschlechtskörper (sex), zweitens sozialer Geschlechterrolle (gender) und drittens erotischem Begehren (desire) besteht. Diese drei Kategorien sind jeweils wechselseitig aufeinander bezogen. Die heterosexuelle Matrix zeichnet sich nun dadurch aus, dass sie dieses Dreigestirn normativ einrichtet sowie ihre Deckungsgleichheit erzwingt. Sie teilt die Menschen in genau zwei und nur zwei, deutlich voneinander zu unterscheidende Geschlechter. Dadurch entsteht der „anatomische Geschlechtskörper“ nicht als etwas rein Natürliches, sondern außerdem als ein kulturelles Produkt, das eine bestimmte Funktion in einem ideologischen System ausübt. Dem Geschlechtskörper wird dann nach dieser Logik nämlich eine ganz bestimmte soziale Rolle und Identität und ein heterosexuelles Begehren zugewiesen. Geschlecht wird deshalb fast immer sexualisiert, und zwar heterosexualisiert wahrgenommen. Diese Organisationsform ist nicht nur die vorherrschende, sondern nimmt für sich auch in Anspruch, die naturgemäße zu sein. Heterosexualität kann mit Hilfe des Begriffs der heterosexuellen Matrix also als ein Herrschaftssystem dargestellt werden, das Körper und ihr Verhältnis zueinander normiert und diese aufgezwungene Ordnung als natürlichen Grundzustand legitimiert. Die Kategorie „Frau“ ist also immer eingebunden in die heterosexuelle Matrix und trägt deshalb immer normative Effekte im Gepäck mit sich herum. Sie erscheint so betrachtet als machtdurchwirktes, interessegeleitetes „diskursives Konstrukt“ und nicht als unhintergehbare biologische Gegebenheit.

Die Abtrennung der drei Kategorien Sex/Gender/Begehren ist nicht erst Butlers Leistung. Diese konzeptuelle Differenzierung war bereits in den Siebziger und Achtzigerjahren ein bewusster Eingriff feministischer Theoriebildung gewesen, mit dem die vermeintliche Einheitlichkeit der Triade unterwandert werden sollte und Biologie nicht mehr als unabwendbares soziales Schicksal begriffen werden musste. Butlers Neuerung bestand nun darin, dass sie ihre Kritik nun außerdem auf die Kategorien der Triade selbst richtet. Ihre Dekonstruktion der heterosexuellen Matrix zielt darauf ab, einen Blick auf den Geschlechteralltag zu werfen, der Widersprüche, Brüche und Alternativen zu dieser Matrix sichtbar werden lässt. Sex/ Gender/ Begehren erscheinen so nicht als selbstevidente und essenzielle Gegebenheiten. Vielmehr begreift sie Butler nun als performative Effekte. Performative Effekte entstehen erst im Prozess der Herstellung. Man könnte das auf die Formel bringen: es gibt kein Geschlecht, außer jemand tut es mit jemandem. In der Soziologie ist deshalb das Schlagwort des „Doing Gender“ geprägt worden. Geschlecht gilt hier nicht mehr als eine Form des Seins, sondern des interaktiven Handelns. Da Handeln sich erst in der Zeit realisieren kann, ist es ständig im Fluss. Die Kategorie „Geschlecht“ kann so als Produkt eines fortlaufenden Konstruktionsprozesses betrachtet werden. Zum Selbsterhalt ist die normative Konstruktion von Geschlecht auf identische Wiederholungen angewiesen. Eine solche Struktur ist automatisch instabil. Sie produziert nämlich beständig Unfälle und Abweichungen. Butler interessiert sich nun gerade für die Brüche bei der Reproduktion der heterosexuellen Matrix und rückt sie damit von der Peripherie ins Zentrum der Analyse von Geschlecht. Die Analyse „misslungener“ Realisierungen der heterosexuellen Matrix erlaubt ihr einen Einblick in die allgemeine Funktionsweise der Geschlechter- und Sexualitätenordnung und die Möglichkeiten, diese zu unterlaufen.

Butlers Beschreibung der Funktionsweise von Geschlecht und Sexualität reagiert auf alltägliche Erfahrungen und aktuelle Entwicklungen in den westlichen Industriestaaten: Bio- und Reproduktionstechnologien haben eine Entkoppelung von Sexualität und Fortpflanzung ermöglicht. Sexualität ohne Zeugung und Zeugung ohne Sexualität sind dadurch zum Normalfall geworden. Die kosmetische und plastische Chirurgie erlauben neue Veränderungen der Geschlechtskörper, wie z. B. die Geschlechtsangleichung bei Transsexuellen. Es ist dadurch einfacher geworden, den Körper den eigenen bzw. den gesellschaftlichen Erwartungen anzupassen. Die Sexualmoral ist liberaler geworden. Die Kommerzialisierung von Sexualität hat nie da gewesene Ausmaße erreicht. Verschiedene Emanzipationsbewegungen haben Geschlechterhierarchien und -normen angegriffen und Alternativen der geschlechtlichen und sexuellen Lebensgestaltung erkämpft. Migrationsbewegungen haben darüber hinaus Fragen vielfältiger Überlagerungen von Identitäten auf die Tagesordnung gebracht.

Butler interpretiert nun Geschlecht als eine Norm, ein gesellschaftliches Ideal, dem alle versuchen nachzueifern, entweder als Mann oder als Frau. Alle wollen authentisch Mann oder Frau sein, und es gelingt ihnen doch nie. Entweder es stimmt am Körper etwas nicht oder das Verhalten passt nicht in die erwarteten Rollenvorstellungen oder die Wahl der geliebten Person entspricht nicht der Norm. Immer steht etwas quer beziehungsweise queer. Der Trick daran, dass solche unerfüllbaren Normen überhaupt Beachtung finden und nicht alle einfach auf sie pfeifen, ist ihre disziplinierende Wirkung. Die normative Geschlechterordnung ist ein Zwangsregime. Wer der Norm mehr entspricht als andere, genießt Privilegien. Das macht es so erstrebenswert, in der Norm zu sein. Wer ihr nicht entspricht, fühlt sich schuldig oder mangelhaft und hat mit mehr oder weniger massiven Sanktionen zu rechnen.

Es wird schon deutlich, dass eine solche Betrachtungsweise Koalitionen möglich macht, die quer zu den üblichen Identitätsgrenzen verlaufen. Butlers erklärtes politisches Ziel ist die Subversion der gültigen Geschlechternormen. In Gender Trouble, aber auch in ihren späteren Büchern beschäftigt sie sich immer wieder mit Strategien, die es möglich machen, Risse in der Norm aufklaffen zu lassen, und die damit die Autorität der Norm angreifen (Butler 1991, Butler 1995, Butler 1998, Butler 2001a, Butler 2001b). Sie geht dabei nicht von der Vorstellung aus, dass man die Norm mit einem gezielten Schlag zu Fall bringen könnte. Eine Perspektive der Veränderung sieht sie nur in der Arbeit an der Norm. Dabei macht sie sich ihre theoretische Einsicht zu Nutze, dass die Norm nicht einmal in die Welt gesetzt wird und dann ein für allemal fortbesteht, sondern fortwährend reproduziert werden muss und dabei offen für Veränderungen ist. Als ein Beispiel für die Veränderbarkeit von Normen führt sie die Geschichte des Begriffes „queer“ an. Dadurch, dass sich politische Aktivisten und Aktivistinnen dieses Schimpfwort angeeignet haben, ist seine diffamierende Bedeutung mit neuen Bedeutungsinhalten konfrontiert worden. Die Macht des Begriffes zu verletzen ist angegriffen worden. Butler nennt das eine performative Praxis der subversiven Umdeutung. Das heißt, es geht um eine Neubestimmung der kulturellen Muster von Geschlecht und Sexualität, die mit der bestehenden Ordnung bricht.

Ein berühmt gewordenes Beispiel ist ihre Analyse der Geschlechterparodie bei der Travestie. José Estéban Muñoz und Judith Halberstam haben diese Arbeit zum Beispiel für Latino-Tunten und Drag Kings (weibliche „Herrenimitatorinnen“) fortgesetzt (Halberstam 1998, Muñoz 1999). Butler und andere Queer-ForscherInnen befassen sich aber auch mit transsexuellen und intersexuellen Lebenswelten, wie die Transgender-AktivistInnen Kate Bornstein, Leslie Feinberg oder Sandy Stone (Bornstein 1994, Feinberg 1996, Stone 1991). Sie untersuchen außerdem nicht-heteronormative sexuelle Kulturen, Lebens- und Fürsorgegemeinschaften und queer politics, wie der engagierte Soziologe Michael Warner (Warner 1999) oder die/der feministische SM-Aktivist/in Pat/Patrick Califia (Califia 2002). Gerade in letzter Zeit wächst die Forschung zur Uneindeutigkeit von ethnischen Identitäten und zur Verschränkung verschiedener sexueller, geschlechtlicher, ethnischer, kultureller und sozialer Identitäten (u. a. Cruz-Malavé und Manalansan 2002).

Rezeption in Deutschland

Die Neunzigerjahre haben einen beeindruckenden Boom der wissenschaftlichen Arbeiten und Forschung zu queeren Themen erlebt. Besonders die auffälligen Formen der Transgression von Geschlechternormen, wie drag kings und queens, butch/femme und transgender, standen im Zentrum des Interesses. In den Kultur- und Geschichtswissenschaften unternahmen zahlreiche Studien eine Historisierung der Geschlechterordnung und versuchten damit die Veränderlichkeit von normativen Geschlechterwelten unter Beweis zu stellen.

In der Bundesrepublik kristallisierte sich die Auseinandersetzung um queer theory an der Person und dem Werk von Judith Butler, weil sie hier zu Lande einfach deren bekannteste Vertreterin ist. Das deutschsprachige Erscheinen von Gender Trouble entfachte in der Nummer 2 der Feministischen Studien von 1993 einen Sturm der Entrüstung, der sich zu einem feministischen Generationenkonflikt entwickelte. Zur Debatte stand vor allem ihre Dekonstruktion des feministischen Subjekts „Frau“ und des anatomischen Geschlechtskörpers. Ihre Heterosexualitätskritik wurde fast gar nicht rezipiert. Lesbische und schwule Wissenschaftlerinnen haben sich dagegen durchaus positiv auf queer theory bezogen, um homosexuelle Identitäten zu dekonstruieren und zu historisieren (Genschel 1996, Hark 1996, Heidel, Micheler und Tuider 2001, Kraß 2003, Rodríguez 1999). Ob queer theory einen festen institutionellen Platz an bundesdeutschen Universitäten bekommen wird, ist allerdings eher unwahrscheinlich. An mehreren Unis gibt es Forschungsprogramme für Geschlechterforschung. Sexualität wird dabei nicht ausdrücklich erwähnt. Nur in Hamburg ist 2003 auf eine studentische Initiative hin für kurze Zeit eine eigene, ungeliebte Professur zu queer theory eingerichtet worden, die schon nach zwei Semestern der Sparwut zum Opfer fiel.

Außerhalb des universitären Rahmens war das Echo auf queer etwas verhaltener. Das hängt sicherlich damit zusammen, dass die politische Situation in der BRD eine in weiten Teilen andere war als in den USA. Die Schwulen- und Lesbenbewegung blicken auf eine andere Geschichte zurück. Das Sozialstaatssystem und eine moderne Präventionspolitik dämpften die Folgen der Aids-Krise ab. Das Wiedererstarken nationalistischer Diskurse geschah in Deutschland nicht so sehr über das Phantasma sexueller, sondern vor allem völkischer und kultureller Reinheit und führte so anstelle von homophoben zu fremdenfeindlichen und rassistischen Kampagnen. Deshalb hatten die im vereinigten Deutschland unter dem Label queer gegründeten Gruppen zunächst vor allem eine antifaschistische und antirassistische Ausrichtung. Von einigen wenigen Versuchen abgesehen, die ich gleich noch nennen werde, hat sich in Deutschland kaum eine eigenständige Queer-Bewegung gebildet. Dieses Ungleichgewicht zwischen einem großen Interesse für die Theorie und einer vergleichsweise geringen politischen Praxis hat dazu geführt, dass queer hier mehr als in englischsprachigen Ländern der schlechte Ruch des Akademischen, Abgehobenen, Weltfremden anhaftet, das sich nicht in die Praxis umsetzen lässt.

In den Neunzigerjahren haben sich in den alten und neuen Bundesländern viele Gruppen, Medien, Organisationen und Veranstaltungen das Label queer zugelegt. Wenn queer als Begriffsimport hierzulande verwendet wird, meint er allerdings meistens nur dasselbe wie „schwullesbisch“. Nur dass queer vielleicht interessanter und moderner klingt und nicht gleich verrät, was sich Schmutziges dahinter verbirgt. Die Schockwirkung, die queer für das Englische besitzt, wird dann gerade nicht transportiert. Ins Deutsche ließe sich queer vielleicht am ehesten mit „pervers“ übersetzen (vgl. Engel 1996). Nur dass hier niemand auf die Idee käme, von „perverser Theorie“ oder „perverser Politik“ zu sprechen. Schade vielleicht! Einen politisch-kritischen Unterton besitzt der Begriff queer, wenn er in der Subkultur auftaucht, nämlich nur selten.

Anders als in den USA haben hiesige lesbische und schwule Szenen ihre separatistische Ausrichtung erst in den Neunzigerjahren aufgegeben und sich auf lesbisch-schwule Zusammenarbeit orientiert, als man in den USA längst Erfahrungen damit gesammelt hatte und an die Grenzen auch dieser Form der Identitätspolitik gestoßen war. Vielleicht bot sich für die BRD dagegen der Begriff queer an, um diese neue Form der Kooperation zu dokumentieren. Die politische Agenda, die darunter verhandelt wird, ist aber sehr oft eine auf Integration und Assimilation zielende Lobby- und Bürgerrechtspolitik. Außerdem sind diese Organisationen erfahrungsgemäß sehr schwulendominiert, wie beispielsweise der Lesben- und Schwulenverband in Deutschland LSVD oder die AG Queer in der PDS.

Inzwischen nimmt dagegen die Bereitschaft für eine Wahrnehmung von queer zu, die über den Nenner von „lesbisch-schwul“ hinausgeht. Das beweisen die Diskussionen um eine Anerkennung von trans- und intersexuellen Lebensweisen. So protestierte 1998 ein breites Bündnis von Menschen, die auf unterschiedliche Weise mit der herrschenden Geschlechter- und Sexualitätenordnung auf Kriegsfuß stehen, anlässlich eines kinderärztlichen Kongresses in Berlin gegen den medizinischen Zwang zur Zweigeschlechtlichkeit und die Genitalverstümmelungen intersexueller Kinder. Diese Auseinandersetzungen sind aber lange noch nicht zu Ende geführt. Die Teilhabe transsexueller Frauen an Frauen- und Lesbenräumen ist ein unausgestandenes Reizthema, das immer wieder hochkocht, z. B. auf der Lesbenwoche 1997 in Berlin. Gerade in der lesbischen Szene, wo traditionell eine hohe Sensibilität für eigene Minderheiten besteht, ist aber die Aufmerksamkeit für das Thema transgender gewachsen. In der Schwulenszene werden dagegen Tunten und transsexuelle Männer nach wie vor marginalisiert.

In den Neunzigerjahren hat die zunehmende Entpolitisierung und Kommerzialisierung der CSD-Demonstrationen zu Gegenbewegungen geführt, die queer-politisch inspiriert sind. In Berlin, Köln und Hamburg, außerdem in anderen westlichen Metropolen, wie London, gab und gibt es auf den großen Paraden alternative Blöcke, die eine Repolitisierung einklagen und strategische Alternativen zur dort propagierten lobbyistischen und integrationistischen Agenda anbieten. Daneben gibt es eigene Alternativveranstaltungen, wie den Kreuzberger CSD in Berlin seit 1997, die Freak Week in Oberhausen seit 2001, die Queer Street Days in Hamburg 2002 oder den Trans Street Day in Dresden 2004. Das Demokonzept Pink Silver versucht darüber hinaus u.a. auch queer-politische Aktionsformen und Inhalte auf linke Demonstrationen zu tragen und Möglichkeiten antipatriarchaler Militanz zu erproben. Ähnliche Ansätze, Queer Politics und anderen linke Kämpfe produktiv zusammentreffen zu lassen, gab es anlässlich der Cross-over-Konferenz 2002 in Bremen und dem sich daran anschließenden Summer Camp oder der Buko-Tagung 2003. Im weiteren Sinne von queer-politischer Identitätskritik inspiriert ist beispielsweise auch das Konzept der bundesweit agierenden Gruppen von Kanak Attak.

Daneben sind die Diskussionsforen zu erwähnen, die queer-politische Fragen auf Graswurzel-Ebene weiterentwickeln, so das Internet-Magazin etuxx.com, die Zeitschrift Gigi oder der Queer Salon, der früher in Berlin existierte und den es heute in Hamburg gibt. In das queer-politische Spektrum gehören außerdem die zahlreichen subkulturellen Initiativen, die nach Freiräumen jenseits des Zwangs zu Zweigeschlechtlichkeit suchen, wie die vielen Drag-Partys, oder die Körpernormen rund um Sexualität aufbrechen wollen, wie die Berliner Erotik-Partys der Behindertengruppe Sexabilities (in Anspielung auf engl. disabilities), aber auch die verschiedenen Interessengruppen von schwulen, lesbischen oder sexarbeitenden MigrantInnen.

Perspektiven für die Politisierung von queer theory:

Abschließend möchte ich einige Vorschläge machen, welche Chancen für eine lebendige Praxis von queer theory und queer politics bestehen könnten. Heute, über zehn Jahre nach der Entstehung von queer, hat sich manche Euphorie gelegt und man kann bereits eine erste kritische Bilanz seiner Effekte ziehen. Deshalb sollte man sich zunächst fragen, ob queer überhaupt noch ein politisches Potenzial entfalten kann und wo Defizite und Sollbruchstellen queerer Gesellschaftsanalyse liegen.

Eine häufig vorgetragene Kritik an queer theory beläuft sich z. B. darauf, dass sich queer zu sehr in der Nähe von Kommerz und Spaßkultur bewegen würde. Queer diene dann nur noch als Distinktionsmerkmal für eine junge konsumorientierte Generation von Schwulen und Lesben, die mit dem moralischen Rigorismus ihrer Vorläufergeneration nichts mehr zu tun haben wollen. All das, zusammen mit der absichtlichen Unschärfe des Begriffes queer würde zur Beliebigkeit dieser Kategorie beitragen. Außerdem würde queer Sexualität überbetonen und andere Achsen der Herrschaft vernachlässigen. Dieser Vorwurf verbindet sich meistens mit der Feststellung, dass queer eine kulturalistische und damit idealistische Politik betreiben würde. Es gehe nur um Fragen der kulturellen Anerkennung und nicht um Fragen der Verteilung von gesellschaftlichem Wohlstand. Schließlich wurden queere Politikstrategien kritisch ins Visier genommen: Angekreidet wurde eine einseitige Bejahung von Öffentlichkeit und outness. Zum einen würde queer dadurch im Bannstrahl des Medienmarktes stehen, zum anderen könne der Gang in die Öffentlichkeit gerade für illegalisierte Menschen sehr gefährlich sein. Queer politics seien darüber hinaus zu sehr auf den Einzelnen / die Einzelne bezogen und damit nicht in der Lage, Kollektivität zu denken und nachhaltig zu organisieren. Queer theory würde die Illusion wecken, die Geschlechterordnung ließe sich durch individuelles Handeln verändern. Die queere Theorie von der Performativität des Geschlechts würde allzu oft so verstanden, dass sich Geschlecht nach Belieben frei wählen lässt. Sexuelle und geschlechtliche Identität würden auf diese Weise warenförmig verdinglicht. Geschlecht sei aber vielmehr ein sehr stabile Kategorie gesellschaftlicher Hierarchiebildung, die sich nicht willentlich verändern oder ablegen lässt. All diese Kritikpunkte hauen in die gleiche Kerbe: sie überprüfen, wo queer in ein affirmatives Verhältnis zu neoliberalen Ideologien und Umstrukturierungsprozessen gerät. Hier ist in der Tat Vorsicht geboten.

Wenn man aber das kritische Potenzial von queer ernst nimmt und für die Zukunft lebendig halten möchte, müsste das heißen, das Feld der Politik so zu begreifen, dass Sexualität an allen Stellen eingeschlossen ist: sozusagen eine Art „Sexuality Mainstreaming“ (wenn auch der Begriff des „Gender Mainstreaming“ schon unerträglich abgenutzt und realpolitisch diskreditiert ist). Ich möchte zum Schluss einige Arbeitsfelder hierfür aufmachen und Fragen formulieren, an denen angesetzt werden könnte (vgl. Genschel et al. 2001).

1. Eine Kritik an Heteronormativität: Wissenschaftlich liegt das Potenzial von Queer vor allem darin, zu zeigen, dass Heterosexualität als „Heteronormativität“ elementaren Gesellschaftskonzepten zu Grunde liegt. Heterosexualität wird demgemäß als Grundbedingung und Urform aller sozialen Beziehungen betrachtet. Es gehört zum diskreten Charme heterosexueller Herrschaft, dass sie Bereiche durchzieht, die auf den ersten Blick nichts miteinander und schon gar nichts mit Sexualität zu tun haben: Privatheit und Öffentlichkeit, „Nation“ und „Rasse“, Wahrheit und Lüge, Original und Kopie, Geheimnis und Evidenz, Frau und Mann, Aktivität und Passivität, Männlichkeit und Weiblichkeit, Mutter und Kind, Spaß und Ernst. Heteronormativität ist als gesellschaftlicher Zwang in den Staat und seine Institutionen (Schule, Militär, Ehe) eingelagert. Der von queer eingeleitete Perspektivenwechsel müsste also fortgesetzt werden: weg von der Fokussierung auf Minderheiten hin zum Blick aufs Zentrum und zur Entprivilegierung der normierten Heterosexualität. Nicht nur lesbische und schwule Identitäten gehören also dekonstruiert, sondern ebenso auch heterosexuelle Identitäten. Dabei geht es darum, Widersprüche und Brüche in der Heterosexualität zu benennen und zu verstärken. Doch es bereitet oft noch Schwierigkeiten, Normalisierung als Herrschaftsprinzip begreifbar zu machen.

2. Eine Kritik an einem biologistischen Verständnis von Verwandtschaft und am Ideal biologischer binärer Elternschaft. Queer-theoretische Forscher und Forscherinnen, wie Judith Bulter (Butler 2003), haben in jüngster Zeit den Begriff der Verwandtschaft einer queer-theoretischen Kritik unterzogen und für seine Erweiterung angesichts der Vielfalt gegenwärtig gelebter Fürsorgemodelle plädiert (Bernstein und Reimann 2001, Weeks, Heaphy und Donovan 2001). Die Neuverhandlung und politische Regulierung des Familienbegriffes wird aber, wie aktuelle politische Diskussionen ahnen lassen, auch ein praktisches Politikfeld von zunehmender Bedeutung werden, da die Familie im Zuge des neoliberalen Sozialabbaus wieder wichtiger wird. Alternative Lebensformen werden vor allem dann von der Politik wahrgenommen und anerkannt, wenn sich an sie vormals staatliche Aufgaben abschieben lassen, wie dies in Hinblick auf die so genannte HomoEhe der Fall ist.

3. Eine Kritik an Zweigeschlechtlichkeit: Das war zwar von Anfang an Bestandteil queerer Kritik, der Fokus lag aber auf den spektakulären Formen von Transgression und Subversion. Kaum ein Interesse gab es bisher für die weniger glamourösen Alltagspraxen. Gerade dem Wunsch nach Kohärenz und dem Einklagen von geschlechtlicher Authentizität bei Transsexuellen wurde wenig Respekt entgegengebracht.

4. Eine Analyse des Verhältnisses von Rassismus und Sexualität, die die Verwobenheit von Sexualität mit anderen Achsen gesellschaftlicher Hierarchiebildung aufzeigt. Wie werden migrantische Communities marginalisiert und als homogen konstruiert? Welche Rolle spielt Sexualität bei diesen Differenzierungsoperationen? Welche Form von Sexualität wird auf die Figur des Ausländers / der Ausländerin projiziert und mit ihr aus der Mehrheitsgesellschaft ausgeschlossen?

5. Und zuletzt: eine Analyse des Verhältnisses von Kapitalismus und Sexualität, die leider immer noch als eine Lücke in den meisten queeren Untersuchungen klafft: Wie wird Sexualität in kapitalistischen Verhältnissen geprägt? Wie werden sexuelle Bedürfnisse reguliert und vermarktet? Welche Klassenpositionen sind in den so geformten „Ikonen des Begehrens“ enthalten? Der Neoliberalismus erlaubt eine Enttraditionalisierung und Flexibilisierung der Geschlechter- und Sexualitätenordnung. Zugleich verdinglicht und verwertet er aber gerade diese Identitätsvielfalt. Er erkennt sexuelles und geschlechtliches Abweichlertum an, weil er es als produktive Ressource ausbeuten kann. Der Abbau staatlicher Solidarsysteme führt außerdem zu einer Reprivatisierung von Reproduktionsarbeit und bürdet die Reproduktion damit wieder den sozial Schwachen – Frauen, MigrantInnen, Softies – auf. Schließlich würde zu einer solchen Analyse aber auch gehören, die Klassenwidersprüche innerhalb der lesbischen, schwulen und transgender Communities, die sich mit der wachsenden Kommerzialisierung der Szenen verstärken, zu erkennen und zuzuspitzen.

Literatur

Althusser, Louis: Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie. Hamburg / Westberlin: VSA, 1977
Bernstein, Mary und Renate Reimann (Hgg.): Queer Families, Queer Politics. Challenging Culture and the State. New York: Columbia UP, 2001
Bornstein, Kate: Gender Outlaw. On Men, Women, and the Rest of Us. New York: Routledge, 1994
Butler, Judith: Das Unbehagen der Geschlechter. dt. von Menke, Kathrina (= Gender Studies. Vom Unterschied der Geschlechter). Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1991
Butler, Judith: Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts. Berlin: Berlin-Verlag, 1995
Butler, Judith: Hass spricht. Zur Politik des Performativen. Berlin: Berlin-Verlag, 1998
Butler, Judith: Antigones Verlangen: Verwandtschaft zwischen Leben und Tod. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 2001a
Butler, Judith: “Jemandem gerecht werden. Geschlechtsangleichung und Allegorien der Transsexualität.” in: Das Argument 242 (= Geburt des Biokapitalismus) (2001b): 671-684
Butler, Judith: “Ist Verwandtschaft immer schon heterosexuell?” in: Eming, Jutta, Claudia Jarzebowski und Claudia Ulbrich (Hgg.), Historische Inzestdiskurse. Interdisziplinäre Zugänge. Königstein: Ulrike Helmer, 2003, S. 303-342
Califia, Patrick: Speaking Sex to Power. The Politics of Queer Sex. San Francisco: Cleis Press, 2002
Cruz-Malavé, Arnaldo und Martin F. Manalansan (Hgg.): Queer Globalizations: Citizenship and the Afterlife of Colonialism. New York: New York UP, 2002
de Lauretis, Teresa: “Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities. An Introduction.” in: differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 3.2 (= Queer Theory. Lesbian and Gay Sexualites) (1991): iii-xviii
Duggan, Lisa und Nan D. Hunter (Hgg.): Sex Wars. Sexual Dissent and Political Culture. New York / London: Routledge, 1995
Engel, Antke: “Verqueeres Begehren.” in: Hark, Sabine (Hg.): Grenzen lesbischer Identitäten. Berlin: Querver-lag, 1996, S. 73-95
Epstein, Steven: “Gay Politics, Ethnic Identity: The Limits of Social Constructionism.” in: Socialist Review 17.3/4 (1987): 9-54
Feinberg, Leslie: Transgender Warriors. Making History from Joan of Arc to RuPaul. Boston: Beacon Press, 1996
Foucault, Michel: Sexualität und Wahrheit, 3 Bde. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1983-86 [frz. 1976-84]
Genschel, Corinna: “Fear of a Queer Planet. Dimensionen lesbisch-schwuler Gesellschaftskritik.” in: Das Argu-ment 216 (1996): 525-538
Genschel, Corinna et al.: “Anschlüsse (zu der dt. Ausgabe).” in: Jagose, Annamarie (Hg.): Queer Theory - Eine Einführung. Berlin: Querverlag, 2001, S. 167-194
Gluckman, Amy und Betsy Reed (Hgg.): Homo Economics, Capitalism, Community, and Lesbian and Gay Life. New York / London: Routledge, 1997
Halberstam, Judith: Female Masculinity. Durham: Duke UP, 1998
Hark, Sabine: Deviante Subjekte. Die paradoxe Politik der Identität. Opladen: Leske + Budrich, 1996
Heidel, Ulf; Stefan Micheler und Elisabeth Tuider (Hgg.): Jenseits der Geschlechtergrenzen. Sexualitäten, Iden-titäten und Körper in Perspektiven von Queer Studies. Hamburg: MännerschwarmSkript, 2001
hooks, bell: Black Looks. Race and Representation. Boston: South End Press, 1992
Kessler, Suzanne: Lessons from the Intersexed. New Brunswick , New Jersey: Rutgers UP, 1998
Kraß, Andreas (Hg.): Queer Denken. Gegen die Ordnung der Sexualität (Queer Studies). Frankfurt a. M.: Suhr-kamp, 2003
Moraga, Cherríe und Gloria Anzaldúa (Hgg.): This Bridge Called My Back. New York: Kitchen Table Press, 1983
Muñoz, José Esteban: Disidentifications. queers of color and the performance of politics. Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1999
Rodríguez, Encarnación Gutiérrez: Intellektuelle Migrantinnen. Subjektivitäten im Zeitalter der Globalisierung. Eine dekonstruktivistische postkoloniale Analyse von Biographie im Spannungsverhältnis von Ethnisierung und Vergeschlechtlichung. Opladen: Leske + Budrich, 1999
Stone, Sandy: “The EmpireStrikes Back: A Posttranssexual Manifesto.” in: Epstein, Julia und Kristina Straub (Hgg.), Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity. New York / London: Routledge, 1991, S. 280-304
Warner, Michael: The Trouble with Normal. Sex, Politics, and the Ethics of Queer Life. New York: The Free Press, 1999
Weeks, Jeffrey; Brian Heaphy und Catherine Donovan: Same Sex Intimacies. Families of Choice and Other Life Experiments. London / New York: Routledge, 2001