Gewalt im Tarai

Am Abend des 26. Juli eskalierte im Ort Kaptanganj im Distrikt Sunsari ein Streit. Hinduistische Gläubige befanden sich auf der traditionellen Bolbam-Pilgerreise, bei der sie im heiligen Monat Shrawan Wasser zu einem Shiva-Tempel tragen. Als die Prozession mit Lautsprechern durch ein überwiegend muslimisch bewohntes Gebiet zog, protestierten Anwohner*innen gegen die hohe Lautstärke. Aus dem Wortwechsel entwickelte sich rasch ein Handgemenge. Immer mehr Menschen schlossen sich auf beiden Seiten an, Steine und Stöcke flogen. Die Polizei verlor zeitweise die Kontrolle. Als die Sicherheitskräfte massiv angegriffen wurden, setzten Nepal Police und Armed Police Force zunächst Tränengas, Schlagstöcke und Warnschüsse ein, anschließend scharfe Munition. Zahlreiche Menschen wurden dabei verletzt. Om Prakash Mehta, ein junger Mann, wurde tödlich getroffen.

Ein Streit gerät außer Kontrolle

Mehtas Tod wirkte als Katalysator für einen Gewaltausbruch im latenten Konflikt zwischen den hinduistischen Gläubigen und den muslimischen Anwohner*innen vor Ort. Über soziale Medien verbreiteten sich Gerüchte und Falschinformationen rasch und verschärften das gegenseitige Misstrauen. Proteste, Brandstiftungen und Straßensperren griffen auf weitere Orte im östlichen Tarai über. Die Distriktverwaltung verhängte Ausgangssperren. Die reguläre Nepal Police, die genannte Spezialeinheit Armed Police Force und zuletzt Einheiten der Streitkräfte Nepals wurden eingesetzt. Insgesamt kamen zuletzt vier Menschen ums Leben. Dutzende Bürger*innen und Angehörige der Sicherheitskräfte wurden verletzt.

Der Polizeieinsatz geriet in die Kritik. Die National Human Rights Commission stellte die Verhältnismäßigkeit des Schusswaffengebrauchs infrage. Menschenrechtsvertreter*innen verwiesen darauf, dass viele Schussverletzungen oberhalb der Hüfte lagen. Die Kritik richtete sich damit nicht nur auf das Ergebnis des Einsatzes. Hinterfragt wurde ebenfalls die Qualität der Ausbildung, Befehlsketten und die Fähigkeit der Sicherheitskräfte, Spannungen in größeren Menschenmengen zu deeskalieren.

Ursachen der Eskalation

Der unmittelbare Anlass – ein Streit um eine religiöse Prozession – kann die Tiefe der Eskalation nicht erklären. Kommentator*innen nepalesischer Medien sehen hinter der Eskalation eine zunehmende religiöse Polarisierung, entsprechende identitätspolitische Mobilisierung, mögliche grenzüberschreitende ideologische Einflüsse zum Beispiel durch indische Hindutva-Gruppen, aber auch wirtschaftliche Unsicherheit sowie die Dynamik sozialer Medien. Im ethnisch und religiös vielfältigen Tarai treffen diese Entwicklungen auf eine Region, in der unterschiedliche ethnische, religiöse und soziale Gruppen seit Generationen zusammenleben.

Frieden entsteht nicht durch Ausgangs­sperren oder Polizeipräsenz

Die Ausschreitungen lassen sich daher nicht als Ausdruck eines unüberwindbaren Gegensatzes zwischen Religionsgemeinschaften verstehen, sondern als Ergebnis einer aufgeheizten politischen Atmosphäre und unzureichender Konfliktbearbeitung. Die Kathmandu Post warnte davor, die Verantwortung allein der Polizei oder den lokalen Behörden zuzuschieben: »Die gesamte Nation muss sich engagieren, um das harmonische Zusammenleben im Tarai wiederherzustellen.« Gesellschaftlicher Frieden sei eine gemeinsame Aufgabe von Politik, Religionsgemeinschaften, Medien und Zivilgesellschaft.

Bemerkenswert war die Geschwindigkeit, mit der nichtstaatliche Akteure auf Deeskalation drängten: Religionsführer riefen gemeinsam zur Gewaltlosigkeit auf, Menschenrechtsorganisationen unterstützten Verletzte, Bürgerinitiativen organisierten Dialoge zwischen den Gemeinden. Journalist*innen und unabhängige Medien bemühten sich, Gerüchte zu prüfen und einer Stigmatisierung einzelner Religionsgemeinschaften entgegenzutreten. Behörden appellierten an die Bevölkerung, sich nicht von Falschinformationen beeinflussen zu lassen und den sozialen Frieden aktiv zu schützen.

Probleme des Krisen­managements

Premierminister Balendra (Balen) Shah wurde zunächst dafür kritisiert, dass er nicht umgehend öffentlich Stellung bezogen hat. Aber am 30. Juli wandte er sich in einer Fernsehansprache an die Bevölkerung. Religion sei eine »Kraft, die die Gesellschaft eint und Liebe verbreitet«, sagte er, »keine Religion oder Kultur der Welt lehrt Gewalt, Hass oder Spaltung«. Mit dieser Botschaft versuchte Shah, die Auseinandersetzungen aus der Logik religiöser Gegensätze herauszulösen und den gesellschaftlichen Zusammenhalt in den Mittelpunkt zu stellen.

Innenminister Sudan Gurung reiste in die betroffene Region, um mit Angehörigen der Opfer, lokalen Verantwortlichen, Sicherheitskräften und Vertreter*innen der Religionsgemeinschaften zu sprechen. Parallel fanden Krisensitzungen mit den Sicherheitschefs statt, um ein Übergreifen der Gewalt auf weitere Distrikte zu verhindern. Mehrere leitende Beamte wurden ausgetauscht. Außerdem setzte die Regierung eine Untersuchungskommission ein. Solche Kommissionen haben allerdings in Nepal nicht immer zu transparenter Aufklärung geführt. Entscheidend wird es darüber hinaus sein, nicht nur das Vorgehen der Sicherheitskräfte zu untersuchen, sondern auch mögliche organisierte Provokationen und die politischen Verbindungen beteiligter Gruppen zu ermitteln. Zum Beispiel: Wer plante die konkrete Route und Lautstärke bei der Prozession? Wer trieb die Eskalation voran? Der Politikwissenschaftler Bhaskar Gautam weist zudem auf neue, fluide Organisationsformen religiöser Gruppen hin. Deren schnelle Gründung, Auflösung und Umbenennung erschwere es, ihre Verbindungen und Finanzierungswege nachzuverfolgen.

Der Weg zurück zum Dialog

Ein Sieben-Punkte-Abkommen zwischen der Regierung und den Familien der Opfer ebnete Ende Juli den Weg für die Beisetzung der Toten und die Rückkehr zum öffentlichen Leben. Nun gilt es, das verlorene Vertrauen zwischen den Gemeinschaften wiederherzustellen.

Nepal verfügt trotz wiederkehrender politischer Krisen über gewachsene Strukturen lokaler Konfliktvermittlung. Neben den staatlichen Institutionen spielen dabei Dorfkomitees, Religionsvertreter*innen, Gemeindeälteste und zivilgesellschaftliche Netzwerke eine wichtige Rolle. Diese Strukturen ergänzten auch diesmal das staatliche Handeln und trugen rasch dazu bei, dass sich die Ausschreitungen nicht ausweiteten. Diese lokalen Netzwerke können eine wichtige Ressource für die Deeskalation sein.

Gleichzeitig gibt es mahnende Stimmen, die kurzfristige Beruhigung nicht mit einer nachhaltigen Konfliktfähigkeit oder Versöhnung zu verwechseln. Die Kathmandu Post fordert einen institutionalisierten Dialog, ein entschiedeneres Vorgehen gegen Hassrede und eine stärkere Einbeziehung junger Menschen in die lokale Friedensarbeit. Frieden entstehe nicht durch Ausgangssperren oder Polizeipräsenz, sondern durch Vertrauen, faire staatliche Institutionen und kontinuierliche Begegnung zwischen den Gemeinschaften.

Zudem wird in der Kalam Weekly die Notwendigkeit einer Polizeireform hervorgehoben. Die Polizei müsse mit Gemeinden zusammenarbeiten, Beziehungen aufbauen und frühzeitig Informationen gewinnen, statt im letzten Moment mit Schlagstöcken und Tränengas einzugreifen. Polizeiarbeit müsse präventiv und gemeindeorientiert statt strafend und reaktiv sein. Nepal sei bisher weitgehend von jener ethnischen Gewalt verschont geblieben, die andere Teile Südasiens prägte; nun nehme jedoch das »Gespenst des religiösen Hasses« Gestalt an. Für den Herausgeber Pranaya Rana steht außer Frage, dass Hindus und Muslime in Nepal nebeneinander leben können – »das tun sie schon seit Jahrhunderten«, schreibt er. Streitigkeiten seien der Preis dafür, in einer vielfältigen Gemeinschaft zu leben. Doch es dürfe »nicht zugelassen werden, dass lokale Meinungsverschiedenheiten zu Zivilisationskonflikten eskalieren, die von böswilligen Akteuren hier und jenseits der Grenze angeheizt werden.«

Konflikte gemeinsam überwinden

Die Ereignisse im Tarai zeigen dreierlei: Erstens mehren sich die Anzeichen religiöser Polarisierung. Zweitens verfügt das Land jedoch über starke Strukturen lokaler Vermittlung und zivilgesellschaftlicher Konfliktbearbeitung. Drittens verhindert diese Friedensinfrastruktur nicht jede Eskalation. Aber sie kann dazu beitragen, dass lokale Konflikte nicht zu einer landesweiten Krise werden. Um auf organisierte, überregional vernetze Hasskampagnen reagieren zu können, braucht sie jetzt gezielte, stärkende Ressourcen.

Das gilt ebenso für den politischen Wandel, vor dem Nepal steht. Die neue Regierung wird auch daran zu messen sein, wie gut kommende Konflikte bearbeitet werden. Politischer Wandel verläuft selten geradlinig. Umso wichtiger ist es, neue Verantwortungsträger darin zu stärken, Konflikte zu analysieren, Gräben zu überbrücken und die vorhandenen Strukturen des Dialogs weiterzuentwickeln, um die gesellschaftliche Konfliktfähigkeit zu unterstützen.